حين تصل التقنية إلى أخصّ علاقة بين الإنسان وربه
بقلم د. شيماء أحمدين
من أغرب الأسئلة التي وردتني مؤخرًا:
كيف يفيدنا الذكاء الاصطناعي في العبادة؟
ابتسمت في البداية.
فالذكاء الاصطناعي يمكن أن يساعدنا في تحليل البيانات، والبحث العلمي، والتعليم، والطب، واتخاذ القرار، بل وحتى في إدارة أكثر الأنظمة تعقيدًا.
ولكن… العبادة؟
كيف يمكن لخوارزمية أن تدخل مساحة تقوم في جوهرها على النية والخشوع والإيمان والعلاقة بين الإنسان وربه؟
ثم أدركت أن غرابة السؤال هي بالضبط ما يجعله سؤالًا يستحق التفكير.
لأن القضية ليست:
هل يستطيع الذكاء الاصطناعي أن يعبد؟
بل:
هل يستطيع أن يساعد الإنسان على أن يعبد بصورة أفضل، دون أن يتسلل إلى جوهر العبادة نفسها؟
⸻ العبادة ليست مهمة قابلة للأتمتة
نحن نعيش في عصر تحاول فيه التقنية اختصار كل شيء.
تكتب لنا الرسائل.
تلخص الكتب.
تنظم المواعيد.
تحلل البيانات.
تقترح القرارات.
وتتذكر عنا أشياء كنا نخشى أن ننساها.
ومع ازدياد قدرة الآلة على القيام بالمهام نيابةً عنا، يظهر سؤال خطير:
هل هناك أشياء ينبغي ألا نفوضها أصلًا؟
العبادة تقدم مثالًا واضحًا.
يمكن للآلة أن تذكرك بالصلاة، لكنها لا تستطيع أن تصلي عنك.
يمكنها أن تعرض لك القرآن، لكنها لا تستطيع أن تتدبره نيابةً عنك.
يمكنها أن تشرح لك معنى الدعاء، لكنها لا تستطيع أن تدعو بقلبك.
يمكنها أن تخبرك بموعد الفجر، لكنها لا تستطيع أن تتخذ قرار القيام من فراشك.
لأن العبادة ليست مجرد سلسلة من الإجراءات التي نريد الوصول إلى نتيجتها بأقل جهد.
الطريق نفسه جزء من معناها.
⸻ إذن، أين يمكن للذكاء الاصطناعي أن يساعد؟
مساحة المساعدة واسعة، إذا فهمنا الفرق بين خدمة العبادة واستبدال الإنسان فيها.
يمكن للذكاء الاصطناعي أن يساعد شخصًا على بناء برنامج واقعي لحفظ القرآن ومراجعته وفق وقته وقدرته.
وقد يساعد غير الناطق بالعربية على فهم المعاني والمفردات والسياق.
ويمكن أن يجعل المعرفة أكثر إتاحة لكبار السن والأشخاص ذوي الإعاقة من خلال الصوت، والتبسيط، وتحويل النصوص إلى صيغ أكثر سهولة.
وقد يساعد الحاج أو المعتمر في تنظيم الرحلة، وفهم تسلسل المناسك، وإدارة الوقت والتنقل.
ويمكنه مساعدة الباحث في الوصول إلى المصادر ومقارنة الأقوال وتصنيف كمّ هائل من المادة العلمية.
وقد يذكّر الإنسان بما يريد هو أن يتذكره.
هذه كلها استخدامات مهمة.
لكنها تشترك في قاعدة واحدة:
الذكاء الاصطناعي هنا يخدم الإنسان، ولا يحل محله.
⸻ المشكلة تبدأ عندما ننتقل من المساعدة إلى التفويض
لنتخيل شخصًا يسأل نظامًا للذكاء الاصطناعي:
“لقد حدث لي كذا وكذا، فهل هذا حلال أم حرام؟”
ثم يتلقى إجابة شديدة الثقة، واضحة، مرتبة، ومصحوبة بالأدلة.
فيعمل بها مباشرة.
هنا تظهر المشكلة.
ليس لأن التقنية لا يمكن أن تساعد في البحث الشرعي، بل لأنها قد تنتج إجابة تبدو أكثر يقينًا مما تسمح به الأدلة التي استندت إليها.
قد تخطئ في نسبة قول.
قد تخلط بين مذهبين.
قد تتجاهل استثناءً.
قد تفشل في فهم ظروف السائل.
وقد تقدم رأيًا فقهيًا اجتهاديًا وكأنه حكم واحد لا خلاف فيه.
وهنا يصبح خطر الطلاقة المصطنعة أكثر حساسية؛ لأن الخطأ لم يعد في معلومة تقنية عادية، بل في أمر قد يبني عليه الإنسان سلوكه الديني.
لذلك يجب التمييز بين:
ذكاء اصطناعي يساعدك على الوصول إلى المعرفة
و ذكاء اصطناعي تمنحه سلطة تحديد ما ينبغي أن تؤمن به أو تفعله.
وهما أمران مختلفان تمامًا.
⸻ وماذا لو أصبح لدينا «مفتي AI»؟
السؤال لم يعد خيالًا بعيدًا.
تقنيًا، يمكن بناء نظام يتدرب على آلاف الكتب الفقهية، وقرارات المجامع، والفتاوى، والموسوعات، ثم يجيب خلال ثوانٍ عن ملايين الأسئلة.
وقد يكون في بعض مهام الاسترجاع والمقارنة أسرع من أي إنسان.
لكن هل السرعة تعني الأهلية للفتوى؟
الفتوى ليست مجرد:
سؤال + نصوص = حكم.
هناك فهم للسائل.
وسياق.
ومقاصد.
واختلاف معتبر.
وتقدير للواقع.
ومعرفة بحدود الاختصاص.
ثم هناك عنصر لا ينبغي تجاهله:
المسؤولية.
إذا أخطأ العالم، فهناك إنسان يمكن مساءلته عن اجتهاده ومنهجه.
أما إذا أخطأت الخوارزمية، فمن المسؤول؟
المطور؟
المنصة؟
الجهة التي وفرت البيانات؟
العالم الذي راجع النظام؟
أم المستخدم الذي وثق به؟
هذه ليست مشكلة تقنية فقط.
إنها مشكلة حوكمة دينية وأخلاقية ستصبح أكثر إلحاحًا مع تطور الذكاء الاصطناعي.
⸻ وربما يكون الخطر الأكبر أكثر هدوءًا
لنفترض أن النظام لا يخطئ.
يعرف مواقيت الصلاة.
يذكرك بالأذكار.
يقترح عليك وردك.
يقرأ لك التفسير.
يضع لك خطة للحفظ.
يجيب عن أسئلتك.
وينظم لك كل تفاصيل يومك الديني.
ممتاز.
ولكن ماذا يحدث إذا بدأ الإنسان تدريجيًا يفوض إليه حتى جهد البحث والتأمل والتذكر؟
بعض الأشياء التي تبدو لنا «كفاءة» قد تكون جزءًا من التجربة التي نحتاجها أصلًا.
أن تبحث.
أن تقرأ.
أن تتوقف عند آية.
أن تختلف عليك المسألة فتسأل أهل العلم.
أن تجاهد نفسك لتتذكر.
أن تحاول أن تفهم.
ليس كل احتكاك ينبغي أن تزيله التكنولوجيا.
أحيانًا يكون الاحتكاك جزءًا من التربية.
⸻ هناك حدود يجب أن تبقى واضحة
يمكن للذكاء الاصطناعي أن يساعدني في تنظيم وقت العبادة، لكنه لا يصنع النية.
يمكنه أن يساعدني في الوصول إلى المعرفة، لكنه ليس بديلًا عن المرجعية العلمية الموثوقة.
يمكنه أن يساعدني في فهم النص، لكنه لا يملك إيمانًا بالنص.
يمكنه أن يذكّرني، لكنه لا يختار عني.
يمكنه أن يحاكي كلمات الدعاء، لكنه لا يملك قلبًا يدعو.
وهذه الحدود ليست عيبًا في الذكاء الاصطناعي.
بل ربما تكون تذكيرًا لنا بشيء بدأنا ننساه:
ليس كل ما يمكن أتمتته ينبغي أتمتته.
⸻ والسؤال الذي بقي معي
بعد التفكير في السؤال، وجدت أن السؤال الأهم لم يعد:
كيف يمكن للذكاء الاصطناعي أن يفيدنا في العبادة؟
بل أصبح:
إذا كان الذكاء الاصطناعي سيمنحنا مزيدًا من الوقت… فماذا سنفعل بهذا الوقت؟
لطالما قلنا:
لو كان لدي وقت أكثر لقرأت.
لو كان لدي وقت أكثر لحفظت.
لو كان لدي وقت أكثر لتدبرت.
لو كان لدي وقت أكثر لجلست مع أسرتي.
لو كان لدي وقت أكثر لفعلت أشياء كثيرة أؤجلها.
والآن تأتي آلة تعدنا بأنها ستكتب أسرع، وتبحث أسرع، وتنظم أسرع، وتختصر ساعات من أعمالنا.
فإذا وفرت لنا ساعتين…
هل سنستعيدهما لأنفسنا ولمن نحب ولما نؤمن به؟
أم ستبتلع التطبيقات الساعتين أيضًا؟
ربما يكون هذا هو السؤال الروحي الحقيقي لعصر الذكاء الاصطناعي.
فالاختبار ليس في مدى ذكاء الآلات التي سنصنعها فقط.
بل في الحكمة التي سنستخدم بها الوقت والقدرة اللذين تمنحهما لنا.
والذكاء الاصطناعي قد يساعد الإنسان في أشياء كثيرة على طريق العبادة.
لكن هناك خطوة ستظل دائمًا خارج قدرته:
أن يريد الإنسان بنفسه أن يسير في هذا الطريق.
